Календарь

• Календарь на 2024 год
• Праздники молокан
• Описания праздников
• Переходящие и непереходящие праздники
• Таблица переходящих праздников 2020–2030 гг.
• Из истории летоисчесления

Календарь на 2024 год

Файлы для самостоятельной печати на бумаге A4 или A3: цветной и ч/б вариант.

Праздники молокан

Основные 7 праздников Господних, почитаемых всеми молоканами:

• Рождество / (Светлое) Рождество Христово [7 января]
• Крещение / Крещение Господне / Богоявление [19 января]
• Благовещение [7 апреля]
• Пасха / (Светлое) Воскресение Христово [переходящий, расчитывается по Пасхалии, всегда в воскресенье]
• Вознесение / Вознесение Господне [переходящий, 40-й день после Пасхи, всегда в четверг]
• Троица / Пятидесятница / Духов день [переходящий, 50-й день после Пасхи, всегда в воскресенье]
• Преображение / Преображение Господне [19 августа]

Кроме перечисленных выше 7 основных праздников некоторыми молоканскими общинами празднуются:

• Обрезание / Обрезание Господне [14 января]
• Сретение / Сретение Господне [15 февраля]
• Масленица / Прощёная неделя [переходящий, 8-я неделя до Пасхи]
• Прощёное воскресенье [переходящий, за 7 недель (49 дней) до Пасхи, всегда воскресенье]
• Вербное воскресенье / Вход Господень в Иерусалим [переходящий, предшествующее Пасхе воскресенье]
• Петров день / День апостолов Петра и Павла [12 июля]
• Ильин день / День Ильи-пророка [2 августа]
• Жатва / День урожая [дата определяется общиной в период с сентября по ноябрь]

Следует учитывать особенности некоторых молоканских общин, в частности молокан-прыгунов, которые Пасху и Пятидесятницу празднуют по иудейскому (нар. «лунному») календарю, а кроме новозаветных отмечают также и ветхозаветные праздники: Память труб, Судный день и Кущей.

Описания праздников

Праздники подразделяются на Ветхозаветные (священные дни установленные в Ветхом Завете; у некоторых молокан в ветхозаветной традиции именуются как Господни) и Новозаветные. Из Новозаветных праздников особо выделяются Господские (праздники Господни или Христовы) – дни почитания важнейших вех из земной жизни Господа Иисуса Христа.

• Рождество / (Светлое) Рождество Христово [7 января]
  Празднование рождения во плоти Иисуса Христа. [Мф. 1:18; Мф. 2:12; Лк. 2:1-20] До IV в. Рождество и Крещение Христово христианами праздновались совместно как Богоявление.

• Обрезание / Обрезание Господне [14 января]
  Празднование Обрезания младенца Иисуса Христа на 8-й день после Его Рождества. [Мф. 1:25; Лк. 2:21] Свидетельства о праздновании Обрезания Господня восходят к IV в. До 1918 г. в России праздник совпадал с началом Нового года (гражданским новолетием) или так называемым теперь «Старым Новым годом».

• Крещение / Крещение Господне / Богоявление [19 января]
  Праздник в честь Крещения Иисуса Христа в реке Иордан пророком Иоанном Крестителем и явления сошествия Святого Духа в виде голубя и гласа с небес. [Мф. 3; Мк. 1:4-11; Лк. 3:2-18, Лк. 3:21-22; Ин. 1:19-34]. Празднование Богоявления (ранее Явления, греч. «Эпифания») относятся к II–III вв. и стало первым христианским торжеством, имеющим фиксированную календарную дату – 6 января.

• Сретение / Сретение Господне [15 февраля]
  Праздник (от слав. «Сретение» – Встреча) в честь принесения во Храм младенца Иисуса Христа (на 40-й день после Его Рождества) и Его встречи с ожидавшим пришествия Мессии благочестивым Симеоном. [Лк. 2:22-39] Празднование возникло в IV в.

• Благовещение [7 апреля]
  Празднование возвещения ангелом Господним (архангелом Гавриилом) о Боговоплощении (зарождении во чреве Девы Марии от Духа Святого Спасителя Иисуса Христа). [Мф. 1:18-21; Лк. 1:26-38] Праздник сформировался в первые века христианства, а к VIII в. установился в числе важнейших праздников.

• Вербное воскресенье / Вход Господень в Иерусалим [переходящий, предшествующее Пасхе воскресенье]
  Празднуется в память торжественного прибытия Иисуса Христа в Иерусалим накануне праздника Пасхи. [Мф. 21:1-11; Мк. 11:1-11; Лк. 19:28-40; Ин. 12:12-19] Упоминание о празднике встречается IV в., установлен в христианской традиции к VII в. Первое упоминание об использовании вербы в богослужении находят в Изборнике Святослава (1073 г.).

• Пасха / (Светлое) Воскресение Христово [переходящий, расcчитывается по Пасхалии, всегда в воскресенье]
  Празднование Воскресения Иисуса Христа после Его распятия и погребения. [Мф. 28:1-10; Мк. 16:1-18; Лк. 24:1-49; Ин. 20:1-29] В раннехристианской истории это событие отмечалось еженедельно (торжественней весной): в пятницу (день поста и скорби) и в начале недели день Господний или Воскресный (день радости). Во II в. чествования этих событий образовали два праздника: «Пасха Крестная» (таинство Страдания) и «Пасха Воскресная» (таинство Воскресения). Тогда же стала формироваться традиция празднования годичной Пасхи. Следует отметить, что истинная дата Распятия и Воскресения Христова неизвестна и чествуются не даты, а события.

• Вознесение / Вознесение Господне [переходящий, 40-й день после Пасхи, всегда в четверг]
  Празднование Вознесения Иисуса Христа во плоти на Небо (возвращение к Отцу) и обещания Его второго Пришествия. [Мк. 16:19; Лк. 24:50-51; Деян. 1:9-11] До конца IV в. Вознесение Господне не выделялось из общего периода празднования Пятидесятницы, однако позже с целью выделения особой роли Св. Духа в Спасении произошло разделение двух праздников.

• Троица / Пятидесятница / Духов день [переходящий, 50-й день после Пасхи, всегда в воскресенье]
  Празднование сошествия Святого Духа на апостолов в 50-й день после Воскресения Иисуса Христа (10-й день после Его Вознесения). [Деян. 2:1-4] Праздник Пятидесятницы был общераспространенным уже в первые века христианства, однако его установление произошло в конце IV в.

• Преображение / Преображение Господне [19 августа]
  Празднование явления Божественной природы (величия и славы) Иисуса Христа перед тремя учениками (Иоанном, Иаковом и Петром) во время молитвы на горе. [Мф. 17:1-8; Мк. 9:1-8; Лк. 9:28-36] Первоначально отмечался восточными христианами с VI–VII вв. (по некоторым сведениям с IV в.), а общепризнанным праздником стал с VIII–IX вв.

Кроме перечисленных выше 10 Господских праздников некоторыми молоканскими общинами празднуются следующие:

• Масленица / Прощёная неделя [переходящий, 8-я неделя до Пасхи]
  Восточнославянский праздник, сохранивший в традиции элементы обрядов славянской мифологии. Совпадает с православной сырной седмицей в канун Великого поста. В период праздника в частности распространён народный обычай прощения: дома после вечерней молитвы младшие просили прощения у старших; старшие, в свою очередь, у младших (в некоторых регионах старшие не просили прощения у младших); ходили «прощаться» со знакомыми; ходили угощаться к друг другу «званные и незванные».

  «На Масленице россияне посещают друг друга, целуются, прощаются, мирятся, если оскорбили один другого словом или делом, встречаясь даже на улице, – хотя бы никогда прежде не виделись, – целуются, приговаривая: «прости меня, пожалуйста», другой отвечает: «Бог тебя простит, и ты меня прости». – Жак Маржере[т], «Состояние Российской державы и Великого княжества Московского», 1607 г.

  Существует ряд заблуждений по поводу языческой сути этого праздника. Так блины ошибочно считаются идоложертвенной пищей. На самом деле у древних славян блины (своей часто округлой формы) никогда не символизировали солнце. Форма и состав блинов скорее указывают на «древнейшую форму» примитивной мучной еды (со времён, когда запекание хлеба ещё не было освоено человеком), так смешивались вода и мука (иногда с добавлением других ингредиентов) и жидкое тесто выплёскивалось на горячие камни. Благодаря этому своему древнейшему происхождению, как исконная пища (хлеб) пращуров, блины возможно и вошли в традицию поминального блюда. Масленица одной из своих обрядовых сторон является также и поминальным праздником. Не случайно в канун масленицы приходится одна из двух вселенских родительских суббот восточного христианства, в которую совершается поминовение всех усопших христиан и коренится эта традиция в первых веках христианства. При этом изначально и до IX в. поминовение усопших христиан осуществлялось на неделю позже, то есть приходилось как раз на масленичную субботу.

• Прощёное воскресенье [переходящий, за 7 недель (49 дней) до Пасхи, всегда воскресенье]
  Кульминация всей масленичной (прощёной) недели. Все просят друг у друга прощения за вольно или невольно причинённые за год неприятности и обиды. [Мф. 6:14-18] Обычай этого дня связан с древней традицией палестинских монахов перед расставанием на время 40-дневного предпасхального одиночного поста в пустыне испрашивать друг у друга в этот день прощение. Аналог Прощёного воскресенья в римской традиции возник в VI в. как лат. «Пятидесятый [день]», 50-й день до Пасхи.

• Петров день / День апостолов Петра и Павла [12 июля]
  День памятования апостолов Петра (Симона) [один из 12 первых апостолов] и Павла (Савла). В христианской традиции Пётр считается автором двух посланий [1Петр.; 2Петр.] (библиисты считают подлинным авторству Петра лишь 1-е) в Новом Завете и многократно упоминается кроме Евангелий в первых 15 главах Деяния Апостолов [Деян. 1-15]. Апостолу Павлу, многократно упоминаемому в Деяния Апостолов (прежде под именем Савл) [Деян. 7-28], древнехристианской традицией присваивается авторство 14 посланий в Новом Завете (расположенных не в хронологическом порядке) [по хронологии: 1Фес.; 2Фес.; Гал.; 1Кор.; 2Кор.; Рим.; Флп.; Еф.; Кол.; Флм.; Евр.; Тит.; 1Тим.; 2Тим.]. Однако современные библиисты оставляют за авторством Павла лишь 7 посланий [1Фес.; Гал.; 1Кор.; 2Кор.; Рим.; Флп.; Флм.], считая что остальные написаны от лица Павла после его смерти до начала II в. его учениками.

• Ильин день / День Ильи-пророка [2 августа]
  День памятования ветхозаветного пророка Илии (Элийяху) [IX в. до н. э.] – одного из самых почитаемых в восточном христианстве и особо почитаемого у славян. Житие пророка Илии описано в Ветхом Завете. [3Цар. 17-19; 4Цар. 1-2] Ревнитель благочестия и обличитель идолопоклонства Илия был живым вознесён на Небо. Благодаря Илие истинное почитание Единого Бога снова восторжествовало. Во время Преображения Господня пророк Илия вместе с Моисеем беседовали с Иисусом Христом. [Мф. 17:1-3; Мк. 9:2-4; Лк. 9:28-31]

• Жатва / День урожая [дата определяется общиной в период с сентября по ноябрь]
  Традиционный праздник существоваший у различных народов с древности и посвящённый собранному урожаю, плодородию и семейному благополучию.
  В Ветхом Завете заповедано Господом через Моисея празднование жатвы и собирания урожая [Исх. 23:16; Исх. 34:22] и отмечается иудеями в праздник Шавуот (седмицы, 7 недель или 50 дней после Песаха, русск. Пятидесятница) как «праздник жатвы первого урожая» [Втор. 16:10] и в праздник Суккот (праздник кущей) как «праздник собирания [плодов]» [Втор. 16:13]. В западной христианской традиции праздник урожая отмечается с III в., у католиков обычно в день Архангела Михаила [29 сентября], а у протестантов праздник жатвы отмечается как богослужебный в период с сентября по ноябрь (дата празднования часто определяется в зависимости от конфессии или непосредственно в общинах). У восточных православных славян День (праздник) урожая (Осенины) приходится на Рождество Богородицы [8 (21) сентября], при этом в народной традиции благодарение за урожай устоялось и в праздники, выпадающие на период с августа по октябрь (Медовый Спас, Яблочный Спас, Хлебный Спас и др.).

В традиции некоторых молоканских общин, в частности молокан-прыгунов, переходящие праздники отмечаются в христианском контексте, но по иудейскому (нар. «лунному») календарю (ниже приводится справка об историческом происхождении праздников в традиции иудаизма, а все указанные даты следует считать начиная с вечера, т. к. в иудейском календаре день начинается с заходом солнца и заканчивается со следующим закатом):

• Пасха / Воскресение Христово [19-27 апреля 2019 г.; 8-16 апреля 2020 г.]
  Отмечается в те же дни, что и иудейский праздник Песах – главный иудейский праздник в память об Исходе из Египта после 400-летнего рабства. [Исх. 12:31-33] Слово Песах или пасах (евр. миновал, прошёл мимо) – память о том, что Всевышний миновал еврейские дома, уничтожая первенцев Египта. [Исх. 12:22-23]
  См. христианское значение праздника.

• Вознесение / Вознесение Господне [40-й день после Пасхи (Песах): 29 мая 2019 г.; 18 мая 2020 г.]
  См. христианское значение праздника.

• Пятидесятница (сошествие Святого Духа на апостолов) [50-й день после Пасхи (Песах): 8 июня 2019 г.; 28 мая 2020 г.]
  Отмечается в те же дни, что и иудейский праздник Шавуот (евр. «Шавуот»; «праздник седмиц» или «праздник жатвы первого урожая») [Исх. 23:16; Исх. 34:22; Втор. 16:9-12], изначально не связанный в Ветхом Завете ни с каким историческим событием, со временем в иудаизме трансформировался в праздник дарования Торы на горе Синай при Исходе из Египта. Cамое раннее упоминание как о празднике дарования Торы относится к III в. н. э.
  См. христианское значение праздника.

А из Ветхозаветных праздников этими общинами почитаются:

• Праздник труб (евр. «Рош-а-шаиа»; «голова года» или «новый год») [29 сентября 2019 г.; 18 сентября 2020 г.]
  Трубный звук этого праздника в иудаизме – вызов на Божественный суд и призыв к покаянию, когда Создателю даётся духовный отчёт за свои поступки, слова и мысли за ушедший год, и принимается решение об исправлении и возвращении к Богу. [Лев. 23:23-25; Чис. 29:1-6]

• Судный день (евр. «Йом-Киппур»; «день искупления» или «день всепрощения»; «Суббота из суббот») [8 октября 2019 г.; 27 сентября 2020 г.]
  В иудаизме отмечается на 10-й день от Праздника труб, завершая Десять дней раскаяния или Дни Трепета. Весь этот день «от вечера до вечера» посвящен покаянию, молитвам, чтению Писания. [Лев. 23:26-32] Известно, что ранние христианские общины праздновали этот праздник вместе с иудеями [Деян. 27:9], но вкладывали в него новый смысл, в котором Христос являлся и Жертвой и Первосвященником [Евр. 10:14].

• Кущей (евр. «Суккот» (от евр. «сукка» – «шалаш»); «праздник кущей» или «праздник собирания [плодов]») [13 октября 2019 г.; 2 октября 2020 г.]
  Праздник в иудаизме, наступающий через 4 дня после Судного дня и памятующий о жизни в пустыни после Исхода из Египта. [Исх. 23:16; Исх. 34:22; Лев. 23:39; Втор. 16:13]

Переходящие и непереходящие праздники

Христианские праздники c фиксированной (неизменяемой) календарной датой из года в год называются непереходящими.

Переходящие – праздники не имеющие фиксированной календарной даты и зависящие от даты христианской Пасхи исчисляющейся на каждый год от дня ветхозаветной Пасхи по лунно-солнечному календарю в датах солнечного календаря (юлианского, григорианского или александрийского) согласно правилу пасхалии «первый воскресный день после первого полнолуния, которое наступает не ранее весеннего равноденствия». При этом даты полнолуния и равноденствия используются не астрономические, а полученные расчётным путём. В настоящее время используются две пасхалии: александрийская и григорианская.
С начала IX в. и до 1582 г. вся христианская Церковь повсюду принимала александрийскую пасхалию и совершала единовременное празднование Пасхи.
Начиная с 1583 г., католики (и позже протестанты) используют григорианскую пасхалию, принимающую для расчётов день равноденствия 21 марта по григорианскому календарю. В то время как большинство восточных церквей придерживаются александрийской пасхалии исчисляя 21 марта по юлианскому календарю.
Существует также понятие астрономической пасхи (которой пользовались некоторые протестанты в XVIII–XIX вв.) – это воскресный день в марте или апреле, строго соответствующий определению «первое воскресение после первого весеннего полнолуния».
Предпринимаемые в XX в. попытки восстановления пасхалического единства христианского мира не увенчались успехом. Однако переодически дни празднования Пасхи упомянутых исчислений совпадают, так в обозримые десятилетия: 4 апреля 2010 г., 24 апреля 2011 г., 20 апреля 2014 г., 16 апреля 2017 г., 20 апреля 2025 г., 16 апреля 2028 г.

Молокане традиционно для России, вместе с православными придерживаются александрийской пасхалии по юлианскому календарю. Той же системы придерживается большинство протестантских общин в России.

Таблица переходящих праздников 2020–2030 гг.

Из истории летоисчесления

Как и у многих народов, древнеславянский календарь изначально был лунным, позднее трансформировавшийся в лунно-солнечный. Счёт вёлся по дням (объединяемым в периоды) и по ночам (объединяемым в месяц): «не вѣдяаху тогда чести число, но овии по лунѣ чтяху, а инии д[е]ньми лѣто чтяаху»^[1]. Летоисчисление велось поместно (не являясь общеславянским) и непродолжительными периодами от одного значимого события к другому (без единой сквозной хронологии).

В Ветхом Завете содержится описание Сотворения мира, в котором перечисляются следующие друг за другом дни Творения: «день первый», «день второй» и так далее. [Быт. 1:5-31] Седьмой день был днём отдыха. [Быт. 2:2-3]
Именно так (порядковыми числительными) названия 6 дней недели сохраняются в ряде других языков, а 7-й день стал именоваться днём отдыха (евр. «шабат», суббота). [Исх. 20:8-11; Втор. 5:12-14]
В 321 г. [н. э.] при Константине I (первом христианском) императоре Рима воскресный статус первого дня недели и дня отдыха был присвоен «дню Солнца» (лат. dies Solis, назв. наследуемое позже от римлян европейцами, например англ. Sunday).

По мнению некоторых исследователей, восточные славяне пользовались 5-дневным периодом, заимствовав седмицу (7-дневную совр. неделю) во время христианизации добавлением субботы (от евр. «шаббат» – день покоя; в народном наречии этот день «шесток») и недели (воскресного дня). Слово «неделя» в значении «воскресный день» (день, когда «не делают», не работают) используется как в церковнославянском, так и во многих современных славянских языках. В русском языке воскресный день позднее стал называться воскресеньем, а слово «неделя» стало использоваться для обозначения всего периода 7 дней (седмицы). Воскресный день – неделя (совр. воскресенье) считался первым днём в седмице (совр. неделе). Так слово «понедельник» указывает место этого дня, как следующего после недели (совр. воскресенья). «Среда» – день середины 7-дневной недели, начинающейся с воскресенья, а также день середины 5-дневной (древнеславянской) недели. Остальные дни названы по отсчёту дней после воскресенья (дни «по неделе»): вторник (2-й день), четверг (4-й день) и пятница (5-й день).

«Крещением земли Русской» в Киевской Руси стал использоваться юлианский (византийский) календарь, причём одновременно несколько его стилей (в частности: мартовский, сентябрьский и ультрамартовский). В гражданском исчислении преобладал мартовский стиль (константинопольская (древнерусская) эра; летоисчесление начиналась «от Сотворения мира» с 1 марта 5508 г. до н. э., а гражданское новолетие начиналось с 1 марта). После наступления «осьмой тысящи лет» (7000 г.) «от Сотворения мира» в 1492 г. [н. э.] при правлении «собирателя земли русской» Государя всея Руси Ивана III постановлением Церковного Собора в Москве гражданское новолетие было объединено с устоявшимся церковным и перенесено с 1 марта на 1 сентября, – так в Великом княжестве Московском возобладал сентябрьский стиль (византийская эра; начиналась «от Сотворения мира» 1 сентября 5509 г. до н. э.).

В 1581 г. Острожской типографией Ивана Фёдорова был отпечатан однолистный месяцеслов (календарь) «Хронология», содержащий двадцать двустиший «которогося месяца што за старых веков деело короткое описание» составленных Андреем Рымшей (поэтом Великого княжества Литовского) на старобелорусском языке с народными названиями месяцев.

Исконные народные (славянские) названия месяцев упоминаются не только в древнейших рукописях, но и сохранились в большинстве современных славянских языков. Месячные наименования и порядок в них достаточно вариативны, но исследователям удалось выявить из этого ряда общеславянские (встречающиеся у восточных, западных и южных славян): просинец (≈ декабрь-январь), сечень (≈ январь-февраль), березень (≈ март-апрель), к[ц]ветень (≈ апрель-май), травень (≈ май-июнь), червень (≈ июнь-июль), липень (≈ июль-август), серпень (≈ август-сентябрь), вересень (≈ сентябрь-октябрь), листопад (≈ октябрь-ноябрь), грудень (≈ ноябрь-декабрь), студень (≈ декабрь-январь). Что может указывать на происхождение единого календаря в праславянский период. Предполагается, что праславянский календарь был переменным (12–13-месячным) и границы месяцев были подвижными.

C началом использования юлианского (византийского) календаря на Руси, согласно римскому календарю стали использовать и соответствующие названия месяцев в следующем порядке: март (martius – в честь бога плодородия Марса), апрель (aprilis, от лат. aperire — открывать, начало весны), май (maius – в честь богини Майи), июнь (junius – в честь богини Юноны), июль (julius – в честь Юлия Цезаря), август (augustus – в честь Октавиана Августа), сентябрь (september – седьмой), октябрь (october – восьмой), ноябрь (november – девятый), декабрь (december – десятый), январь (januarius – в честь бога Януса), февраль (februarius, от лат. februare — очищение).

Летоисчисление «от Рождества Христова» (лат. Anno Domini или сокр. «A. D.» – «год века Господня»; русск. сокр. «от Р. Х.») было основано на вычисленном в VI в. римским игуменом Дионисием Малым года рождения Иисуса Христа. В VIII в. эта система летоисчисления стала стандартом на Западе, а в XVIII в. летоисчисление «от Рождества Христова», было расширено и для отсчёта лет «до Рождества Христова» (англ. before Christ или сокр. «ВС» – «до Христа»; русск. сокр. «до Р. Х.»). При этом принято, что 1-й год до Р. Х. непосредственно примыкает к 1-му году Р. Х. (т. е. «нулевой год от Р. Х.» и «нулевой год до Р. Х.» не существуют), а число лет до нашей эры возрастает по мере удаления в прошлое. Летоисчисление «от Рождества Христова» использовалось как в юлианском, так позже и в григорианском календарях. Позднее использовались варианты обозначений: «христианская эра» (сокр. «хр. э.») и «до христианская эра» (сокр. «до хр. э.»). Позже общеупотребительным в светской вариации принято обозначение: «нашей эры» (сокр. «н. э.») и «до нашей эры» (сокр. «до н. э.»).

Впервые григорианский календарь был введён папой римским Григорием XIII в католических странах 4 октября 1582 г. взамен прежнего юлианского: следующим днём после четверга 4 октября стала пятница 15 октября. В момент введения григорианского календаря разница с юлианским составляла 10 дней. Поводом к введению нового календаря стало постепенное смещение по отношению к юлианскому календарю дня весеннего равноденствия, по которому определялась дата Пасхи, и рассогласование пасхальных полнолуний с астрономическими.

В Русском царстве летоисчисление «от Сотворения мира» было заменено на летоисчисление «от Рождества Христова» по указу Царя всея Руси Петра I от 19 декабря 7208 г. от С. м. (1699 г. [н. э.]), таким образом после 31 декабря 7208 г. от С. м. следовало 1 января 1700 г. от Р. Х.: «…а будущаго Генваря съ 1-го числа настанетъ новый 1700-й годъ купно и новый столетний векъ…». Таким образом, 7208 г. от С. м. оказался в России самым коротким и длился лишь с сентября по декабрь. При этом смены юлианского (византийского) календаря в Российской империи не произошло (сменилась лишь календарная эра – начало летоисчесления и начало года), и с теми странами Европы которые на 1700 г. уже перешли на григорианский календарь разница составляла 11 дней.
Древлеправославие (старообрядчество) не приняло календарную реформу Петра I и продолжает использовать юлианский календарь с византийской эрой (с началом «от Сотворения мира» 1 сентября 5509 г. до н. э.), в котором началом индикта – церковным новолетием считается 1 сентября (ныне по григорианскому календарю 14 сентября).
Официальным Православием летоисчисление «от Рождества Христова» было принято, но с сохранением даты церковного новолетия – 1 сентября.

Для перевода даты нашей эры «от Рождества Христова» в дату византийской эры «от Сотворения мира» необходимо с января по август к текущему году добавлять 5508 лет, а с сентября по декабрь — 5509 лет. При обратном переводе дат следует помнить, что до 7000 г. от С. м. (1492 г. н. э.) на Руси кроме константинопольской и византийской эр могли использоваться и другие исчисления «от Сотворения мира» (всего таких известно нескольких сотен вариативностью от 3483 до 6984 лет «до Рождества Христова») и поэтому важно понимать какого летоисчисления придерживается конкретная историческая запись.

Первый гражданский русский календарь был сначала издан в Амстердаме в типографии Тессинга, а в Москве отпечатан нововедённым гражданским шрифтом 28 декабря 1708 г. (8 января 1709 г.)

Декретом Совета Народных Коммисаров от 26 января 1918 г. в РСФСР с 14 февраля 1918 г. был введён григорианский календарь: «Первый день после 31 января сего года считать не 1-м февраля, а 14 февраля…». Таким образом последним днём юлианского календаря в России стало 31 января 1918 г. (дни с 1 по 13 февраля 1918 г. официально не существовали). Однако на территории подконтрольной Временному Сибирскому правительству григорианский календарь был введён декретом от 31 августа 1918 г., которым постановлялось считать день 1 октября 1918 днём 14 октября 1918 г.
При этом христианские церкви и общины России (за редкими исключениями) не перешли на новый стиль и поныне пользуется юлианским календарём.
Даты, соответствующие старому (юлианскому) календарю, стали называть «старым стилем» (сокр. «ст. ст.»), а новому (григорианскому) – «новым стилем» (сокр. «н. ст.»). Даты всех событий, произошедших до 1918 г., принято писать по старому стилю (юлианскому календарю), при этом для уточнения в скобках может приводиться дата по новому стилю (григорианскому календарю).

Для перевода дат между юлианским (с исчислением от Рождества Христова) и григорианским календарями следует использовать следующую таблицу:

В связи с нарастанием разницы между юлианским и григорианским календарями, использующие юлианский календарь христиане, начиная с 2101 г., будут праздновать Рождество не 7 января (по новому стилю), как в XX–XXI вв., а 8 января (по новому стилю), хотя данный день по-прежнему будет соответствовать 25 декабря (по старому стилю).

Воскресенье, как первый день недели соблюдался в СССР вплоть до 1929 г. По окончании периода календарных реформ 1929-39 гг. (с переименованиями месяцев и переходами на 5-дневку («непрерывку»), а потом 6-дневку), в 1940 г. указом Президиума Верховного Совета СССР «О переходе на 8-часовой рабочий день, на 7-дневную рабочую неделю…» – понедельник стал считаться первым днём недели (вместо традиционного воскресенья): «…считая седьмой день недели – воскресенье – днём отдыха».